Día temático “La Espiritualidad y la conciencia política”

Sobre la escucha y el significado profundo de las palabras
Campamento Climático Múnich Septiembre 2021 – Carpa Zapatista “Samir Flores

En el marco del Campamento Climático en Múnich, del 7 al 12 de septiembre de 2021, se celebró el sábado una jornada temática “La Espiritualidad y la conciencia política” en la carpa zapatista „Samir Flores“. Fue motivado por el planteamiento de que en la sociedad moderna y neoliberal la espiritualidad desempeña un papel cada vez menor. Los movimientos indígenas, en particular, llevan mucho tiempo criticando este déficit y enfatizando: Sólo redescubriendo nuestra espiritualidad podremos construir la conexión con nuestro entorno que nos permita vivir en equilibrio con la naturaleza y nuestros semejantes.
Los tres puntos que se desarrollaron basando unos en otros – dos talleres y un debate – trazaron una danza redonda (que, por cierto, también se reflejó en dos arco iris), cuya esencia común emergió como la escucha, la palabra y la sabiduría colectiva.

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“La palabra ya está latente en el corazón de cada persona, y reunirse en asamblea es un medio para crear un corazón colectivo a través del cual la palabra colectiva puede ser expresada y luego materializada a través de la acción”.

(del folleto: “En su propia lengua – Bats’i K’op Zapatista”)

Ch’ulel – Liberar el corazón

Parte 1: Taller: “Cosmovisión Zapatista – ¿Qué podemos aprender de ell@s?”

¿Por qué el zapatismo funciona tan bien? ¿De dónde viene la necesaria conciencia colectiva? ¿Cómo es que l@s zapatistas interiorizan de forma consecuente las actitudes críticas a la dominación? El entendimiento político de l@s zapatistas está profundamente arraigado en la cosmovisión indígena maya y es de difícil acceso para nosotr@s, que hemos perdido el contacto entre nosotr@s y con la tierra desde hace siglos y pensamos en términos de competencia y competición. Al enseñar su lengua maya Bats’i K’op – la lengua de la palabra verdadera, en este caso el tsotsil – en el centro lingüístico de Oventik, nos conceden una idea. El Bats’i K’op es un lenguaje conceptual: más allá del significado de las palabras individuales, las palabras y sus respectivas combinaciones abren, en profundidad, una visión del mundo de la que surgen la fuerza y la orientación del movimiento zapatista. En esto es esencial la idea básica de la existencia colectiva. En el centro de ella está el corazón y su potencial, que despliega su fuerza en relación con l@s demás y con la tierra.
La idea del corazón colectivo se hizo palpable para tod@s cuando se leyeron por turnos algunos pasajes del folleto de idiomas para iniciar el taller. Ch’ulel se convirtió en una palabra común. Ch’ulel, el potencial inherente al corazón. Una palabra extraña, pero que transmitía un sentimiento y una energía que tod@s percibían. Cuanto más tratamos de plasmarlo con nuestras palabras en la discusión que siguió, más nos deslizamos hacia la cabeza. Tal vez ese sea uno de los secretos: partir del corazón.

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“(…) disculpen si una y otra vez insisto en lo de escuchar, pero es que miro hacia allá afuera y oigo a todo el mundo queriendo hablar –más bien, gritar–, y a nadie, o a casi nadie, con la disposición a escuchar.”

(http://enlacezapatista.ezln.org.mx/2021/09/08/despues-de-los-17-la-seccion-miliciana-ixchel-ramona/)

Escuchar con respeto

Parte 2: Taller: “El consejo – Camino del Círculo”

En el Consejo, las personas se reúnen en un círculo y comparten sus historias, basado en el respeto y el hablar y escuchar desde el corazón. Es una forma de convivencia que tiene su orígen en las tradiciones originales y que fue enseñada en Europa durante muchos años por Manitonquat, el anciano Assonet-Wampanoag.
Por el respeto creamos confianza y así preparamos el terreno para aprender en conjunto. El Consejo es una forma de escucha profunda y presente, sin juzgar, comparar ni analizar. Abraza la diversidad y crea un espacio especial en el que se escuchan y se aprecian cada palabra y cada contribución, donde cada un@ puede descubrir su propia verdad. Un espacio en el que las palabras se conectan y donde puede surgir una sabiduría colectiva que va más allá.
Este día, en el barullo del campamento, sentados en una manta roja, con una vela en el centro, nos sumergimos en este espacio con la pregunta: “¿Por qué estás aquí hoy, en el campamento, en este consejo? ¿Cuál es tu sueño, tu visión? ¿Hay alguna historia al respecto que quieras compartir?” Las historias y las voces que escuchamos, de manera sorprendente hicieron visible una parte del todo que era nueva tanto para l@s narradores como para l@s que escuchaban.

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“Nadie tiene intereses personales que sean contrarios a los intereses colectivos porque el interés colectivo se basaúnicamente en lo personal”.

del folleto: “En su propia lengua – Bats’i K’op Zapatista”

Reconectar fluidamente el individuo y el colectivo

Parte 3: Debate sobre el tema: “La espiritualidad y la conciencia política”.

A la grande y curiosa ronda se conectó a través de internet Alina Namunkura-Rodenkirchen, una indígena mapuche de Chile. Contó de forma impresionante y viva el estrecho vínculo que existe entre la espiritualidad y la vida en su tradición: “Nos permite sentirnos como parte de algo, ser protagonistas de algo más grande.” ¿También desempeña un papel en la vida cotidiana? “En cada acción. Por ejemplo, con todo lo que comemos o bebemos, primero damos un poco para los ancestros en el suelo, a la tierra. Ocurre de forma natural, por respeto.” ¿Qué tiene que ver la espiritualidad con la conciencia política? “¡Todo! Por ejemplo, cuando hay aspectos de la naturaleza amenazados, es importante entrar en la acción política. O en el renacimiento de nuestra lengua Mápuzungun, a través de la cual también entramos en contacto con los espíritus, las entidades espirituales. En este sentido, el uso de nuestro lenguaje en sí mismo es una acción política y cada palabra en su significado y energía especial expresa nuestra conexión con cada cosa.”
Por último nombra – además de la naturalidad con la que la espiritualidad forma parte de la vida indígena y entreteje de manera igual el pensar, el sentir y el actuar – otra diferencia esencial entre las sociedades industrializadas e indígenas: “La espiritualidad no es algo individual en Chile respectivamente entre l@s mapuches, sino algo colectivo.”

Se cierra así el círculo hacia el lenguaje del Bats’i K’op, la palabra verdadera, que nos hace comprensible la idea de lo colectivo, cuando dice, como se describe en el folleto, que aunque ningun@ de l@s zapatistas persigue intereses personales, esto no es “de ninguna manera anti individual” ni que “el individuo esté sumiso a la colectividad”. Al contrario: “Nadie tiene intereses personales que sean contrarios a los intereses colectivos porque el interés colectivo se basaúnicamente en lo personal”. Así, el interés colectivo se teje partiendo de los intereses individuales, el medio para ello es la asamblea, en la que tiene lugar la palabra de cada un@. El individuo y el colectivo no son, pues, dos entidades separadas con caminos diferentes que deben encontrar su camino, sino que van juntos y se condicionan y complementan de forma natural.

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¿A dónde vamos a partir de aquí?

Después, muchas personas comentaron que contentas estaban con el encuentro y también se sintieron aliviadas de que los temas de la espiritualidad y la conciencia política se pensaran juntos aquí. Especialmente en contextos activistas, dijeron, suele ser difícil hablar de la propia espiritualidad y rara vez hay espacio para ello.

Lo que experimentamos y escuchamos:
La palabra y las lenguas indígenas no son sólo un patrimonio cultural, sino que encarnan todo un mundo, un conocimiento ancestral que es un indicador para una buena convivencia en equilibrio.
La espiritualidad no es algo ajeno o externo al mundo, ni es un concepto que tengamos que dedicar tiempo a “fabricar” de más. Pero tenemos que volver a formar parte del todo, integrarnos, estar en relación en lugar de percibirnos como individuos separados. Tenemos que aprender de nuevo a conectar el pensamiento y el sentimiento y dejar que así se conviertan en acción. Es un proceso.
No hay un acceso único a la espiritualidad, tenemos que encontrar el nuestro. Con la autenticidad de nuestras acciones, se convierte en algo que practicamos, experimentamos y vivimos… a través de nuestra presencia, nuestra sinceridad hacia nosotr@s mism@s, en el respeto al otro, en la escucha, en la forma de cómo tratamos las cosas y la vida, en cada encuentro. Algo que inunda todo y algo que somos. Entonces los conceptos políticos pasan a la vida misma y se convierten en escucha, que se convierte en encuentros, que se convierten en movimiento.
Y comienza en el aquí y ahora y en todas partes!* (*p. 152, “mandar obedeciendo”, C. Rojas)

Mientras tanto, se ha formado un grupo de trabajo con el título “La Espiritualidad y la conciencia política”.